Глава 16

Флэшбэк

По аналогии с действием известных психомиметиков в отравлениях спорыньей должен был проявляться еще один существенный аспект, на который пока никто просто не обратил внимания — известный теперь психоделический флэшбэк. Выясновский о нем знать еще не мог, но похоже, что в некоторых случаях рецидивов галлюцинаций (иногда много времени спустя после отравления) он описывал нечто подобное: «галлюцинаторные переживания у эрготиков появляются на сравнительно короткое время, протекают без расстройства сознания и оканчиваются выздоровлением». ^[1]

Как могут возвращаться физические симптомы, также могут возвращаться и психические. Даже если вдруг выдался дивный урожай, и спорыньи в хлебе вообще не оказалось (в средние века практически невозможно), то люди галлюцинировать могли все равно. Ибо существует и такая особенность приема галлюциногена — спустя некоторое время у потребителя может возникнуть спонтанное психоделическое переживание, подобное тому, которое он испытывал во время приема препарата — флэшбэк, «обратная вспышка». Многие потребители ЛСД испытывают флэшбэки, повторение определенных аспектов личного опыта, уже без принятия препарата. Флэшбэк происходит внезапно, часто без предупреждения, и может случиться в течение нескольких дней или даже более чем через год после использования ЛСД.

Ориентировочно 20-33 % из принимавших ЛСД испытывали периоды внезапного возвращения субъективных симптомов. ^[2] (от 15 до 77% согласно Кульбергу ^[3]). Если флэшбэк возникнет за рулем автомобиля или в других подобных ситуациях, то это чревато опасностью. Природа этого явления пока не раскрыта. Но если сегодняшний потребитель галлюциногенов, по крайней мере, в курсе проблемы, и флэшбэк его не слишком напугает, то для человека прошлых веков такое психоделическое переживание могло означать только «реальность» происходящего, божественную или дьявольскую — в зависимости от обстановки и установки. Средневековый крестьянин никак не смог бы и предположить, что Христос, призывающий его с небес в крестовый поход — это флэшбэк. Для провоцирования массовых психозов в средневековье было достаточно, чтобы флэшбэк возник лишь у некоторых индукторов.

	Возможно, камбоджийцы, выпустившие эту марку с изображением Крысолова, придали ей такую цветовую гамму случайно, но изображение получилось довольно характерным.

Поскольку вернуть ощущения трипа иногда можно с помощью флэшбэка, т.е. без новой дозы, а только созданием подобной обстановки — музыка, цвет, молитва (и это безопасно к тому же в смысле отравления), то вот здесь могли помочь и сказочные дудочки, под которые «ноги сами в пляс идут», и яркие цвета. Не с этим ли связан феномен, отмеченный Ле Гоффом: «хорошо известно пристрастие Средневековья к сверкающим, ярким цветам»? Сам историк считает, что «это был „варварский“ вкус… но за цветовой фантасмагорией стоял страх перед мраком, жажда света, который есть спасение». ^[4] Но это, конечно, не объяснение, а лишь попытка рационализировать непонятное. Никто не рассматривал средневековые галлюцинации в этом аспекте цвета по простой причине — сам факт перманентного существования галлюцинаций в привычной исторической картине мира у большинства не укладывается. Между тем радужные «психоделические» цвета при приеме ЛСД всем хорошо известны и изображены на тысячах иллюстраций. И здесь самое время вспомнить знаменитую средневековую легенду — «Радужного Крысолова» или «Пестрого дудочника», уведшего за собой полчище крыс (или галлюцинаций крыс) и детей. Крысы по легенде бросились в реку и утонули. Подобно тому, как прыгая в реки и колодцы, находили свою смерть пытающиеся затушить огонь Антония жертвы отравлений. Но есть еще и физическая компонента — при эрготизме возникает катаракта. То есть хроническое отравление спорыньей вызывает помутнение хрусталика, определенную «тусклость» зрения и «желтизну» цветов, что тоже может сказаться на желании видеть яркие цвета.

Когда умер св. Эдмонд Кентерберийский, «от него внезапно изошла светящаяся роса и его лицо окрасилось прекрасным розовым цветом». В трактате «Светильник» уточняется, что во время Страшного суда тела воскресших святых будут разного цвета в зависимости от того, были ли они мучениками, исповедниками или девственницами. ^[5]

Людьми средневековья владело стремление к разноцветности, даже средневековые шоссы, штаны-чулки, часто составлялись из половин разных цветов, и одна нога могла быть одета в полосатую штанину, например, желтую и зеленую, а другая — быть целиком красной. Средневековая жизнь пропитана этим — одежда из разноцветных лоскутьев, эстетика менестрелей, неудержимое притяжение радуги, «кабошоны, которые вправляли в переплеты, блеск золота и серебра, многоцветие статуй и живописи на стенах церквей и богатых жилищ, магия витражей… В готических соборах стены стали пробуравливаться, потоки света, расцвеченного витражами, хлынули внутрь». ^[6]

На влияние цвета также обратил внимание Олдос Хаксли, придумавший термин «психоделика». Он предполагал, что средневековые витражи появились неспроста. Нет, о спорынье Хаксли, конечно, даже не задумался, хотя принимал и описывал ЛСД, а его эссе на эту тему стали культовыми. Это привычная ситуация, когда не видно того, что, казалось бы, лежит совсем рядом. Хаксли наделял драгоценные камни силой, способной вызывать видения, но та же сила, по его мнению, была и у витражей. В своем эссе «Рай и Ад» (1956) он писал: «Стекло едва ли менее эффективно в качестве средства, вызывающего видения, чем естественные драгоценности. В определенных отношениях оно, на самом деле, даже более эффективно по той простой причине, что его больше. Благодаря стеклу целое здание — церковь Сен-Шапель, например, соборы Шартра и Сена — может быть превращено в нечто волшебное и транспортирующее. Благодаря стеклу Паоло Уччелло мог создать свою драгоценность в форме круга тринадцати футов в диаметре — огромное окно Воскрешения, вероятно, самое необычное произведение, вызывающее видения, из всех, когда-либо созданных. Для людей Средневековья — это очевидно — духовидческий опыт был в высшей степени ценен. Настолько действительно ценен, что они готовы были платить за него трудно заработанными деньгами. В двенадцатом веке в церквях были установлены копилки на создание и поддержание цветных витражей. Сугер, аббат Сен-Дени, сообщает нам, что они всегда были полны».

О флэшбэке Хаксли еще не знал. Была ли эта мода на цветные витражи случайностью, или мы можем предположить, что в ней находило свое отражение подсознательное стремление к пережитым ощущениям, к возвращению того мистического опыта, с которым познакомился и сам Олдос Хаксли во время приема галлюциногенов? Случайно ли, как он пишет, именно «в четырнадцатом веке цвет уступил место гризалю, и окна перестали вызывать видения»? Эти вопросы спекулятивны, но от присущей тем временам магии цвета нам никуда не уйти. И мы знаем, что как раз в XIV веке после «черной смерти» огонь св. Антония на время немного подзатух. Заметили эту странность давно, еще в XIX веке врач и историк медицины Генрих Гезер писал: «С 1347 года, за год до начала черной смерти в Европе, священный огонь исчезает из сообщений летописцев». ^[7] Также начала исчезать и проказа. Гипотезы о связи и возможной синергии этих заболеваний тоже возникли давно, можно добавить к этому и мысли Хаксли о том, что в это время «окна перестали вызывать видения».

В XVI веке огонь св. Антония разгорелся с новой силой. Вернулись и видения. Не просто так средневековые гравюры изображали в небе огненные шары, которые видели в некоторых немецких городах (уфологи, конечно, считают это изображением НЛО). Но подобные огненные столбы или шары наблюдали как пациенты Реформатского, так и отравившиеся жители Пон-Сен-Эспри. Не случайно радужные облака плавали перед глазами заболевших и во Франции:

“В 1758 г. Джозеф Раулин, врач из Парижа, написал о болезни, которую он назвал «парами», и жертвы которой проявляли все симптомы дистонии эрготизма. «Облака разных цветов», пишет он, «появляются перед глазами как радуга» — то есть жертвы галлюцинировали, — но Раулин тоже не замечает связь с зараженной рожью. ^[8]

Также нельзя не учитывать синергизм галлюциногенов с такими распространенными в то время веществами, как белена, мандрагора, марихуана, алкоголь и пр. Известная католическая святая Хильдегарда Бингенская еще в XII веке не только описывала мандрагору, но и рекомендовала марихуану как лекарственное средство для «уменьшения количества дурных жидкостей». Возможно, что знаменитые экстатические видения святой были вызваны именно наложением рекламируемых ей марихуаны и мандрагоры на хроническое отравление спорыньей.

Во время видений Хильдегарды народ по другую сторону Рейна страдал от вспышек эрготизма, или огня св. Антония, из-за испорченной ржи. Эрготизм проявляется отмиранием тканей в конечностях в результате сокращения кровеносных сосудов в ногах и руках. Предполагается, что на той стороне могучей реки, где расположен Бинген, испорченный урожай приводил к увеличению признаков мигрени у пострадавших. У Хильдегарды, наряду с некоторыми из проживающих по соседству, в течение этого времени возникали видения. Некоторые из этих видений могли быть связаны с психическими последствиями отравления спорыньей. Галлюцинации — обычное явление у эрготиков. ^[9]

 В аспекте синергизма мандрагора и алкоголь представляли большую опасность. Мандрагора использовалась непосредственно для лечения эрготизма, а алкоголь в отсутствие безопасной кипяченой воды потреблялся постоянно даже детьми. Для них монахи-иезуиты варили особое «малое пиво» с уменьшенной крепостью (2.5% вместо обычных 5%). ^[10] Также теперь известно, что синергизм психоделиков с марихуаной многократно повышает возможность возникновения флэшбэков, то есть неожиданно возникающих галлюцинаторных состояний даже при отсутствии непосредственно галлюциногена.

Таким образом, есть основания считать, что в средневековье галлюцинации могли возникать спонтанно даже в неурожайные на спорынью годы.

1. Выясновский А.Ю. Эрготизм. Классификация форм, клиника и патологическая анатомия хронического эрготизма. Издание Психоневрологического института. Пермь, 1937. С.78

2. Henderson L.A., Glass W. J. LSD: still with us after all these years. 1994. p.60. см. также NIDA InfoFacts: Hallucinogens - LSD, Peyote, Psilocybin, and PCP.

3. Ciraulo D.A., Kranzler H.R. Clinical manual of addiction psychopharmacology. American Psychiatric Pub, 2005. p.221

4. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М.: «Прогресс», 1992. С.312

5. Ibid., 313

6. Ibid., 312-313

7. Haeser, Heinrich. Lehrbuch der Geschichte der Medicin und der epidemischen Krankheiten: Bd. Geschichte der epidemischen Krankheiten, 1865. p. 97

8. Matossian M.K. Poisons of the Past: Molds, Epidemics and History. Yale University Press, 1989. p.83

9. Seymour D, Franklin M.A. Headache Through the Ages. 2005 p.45

10. Unger R.W. Beer in the Middle Ages and the Renaissance. University of Pennsylvania Press, 2007. p.186.

© D. Absentis 2010